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Coronavirus: une civilisation au carrefour du chaos capitaliste ou du retour à la nature

Coronavirus: une civilisation au carrefour du chaos capitaliste ou du retour à la nature



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La planète entière est déchirée entre chaos et équilibre, entre dystopie et horizons possibles.

Plus le coronavirus acquiert de notoriété en tant que vecteur du chaos dans son avance exponentielle dans un monde globalisé et injuste, plus il semble obscurcir la gravité d'autres crises que nous avons signalées comme des symptômes d'une maladie mortelle: l'érosion des communs, la crise climatique et la perte alarmante de biodiversité, le déplacement des grandes masses sociales vers la précarité, l'exacerbation de la violence et de la violence patriarcale, bref ... le sacrifice humain et naturel pour la concentration des richesses entre très peu de mains.

La disruption du covid19, cependant, n'est pas un événement isolé ou différent du capitalisme mondial, c'est sa continuation et la dérive conséquente de sa rupture avec la nature. La crise du coronavirus se joint et se confond avec d'autres d'un ordre systémique, révèle et approfondit les injustices et les écarts sociaux que la civilisation capitaliste a créés dans nos territoires et dans nos corps avec un effet accumulé dans au moins cinq siècles de modèles de production, commerce, consommation et occupation territoriale non durables. Cette crise fait partie de la réalité du Capitalocène [1], la nouvelle étape de la planète dominée par l'espèce humaine sous le joug du capitalisme mondialisé, de la colonisation et du patriarcat, allant vers l'objectivation, la marchandisation et la dépossession de tout ce qui existe.

La route du capitalisme de désastre au capitalisme du chaos laisse sa marque sur le corps du monde et sur nos corps, elle brise les liens originels d'interdépendance et de collaboration. La terre, ses couches profondes, ses forêts, l'eau, l'air, l'atmosphère, l'espace qui l'entoure et même la lune sont inondés de ces marques comme des blessures et des cicatrices. C'est cette réalité matérielle qui donne un cadre à la pandémie de coronavirus qui amplifie aujourd'hui les impacts du capitalisme moderne à grande échelle, mettant le fil du rasoir à la surface et avec la plus grande brutalité.

Cela détermine un scénario critique en particulier pour les plus pauvres, pour les plus vulnérables, pour les êtres humains situés à la périphérie, pour les secteurs pauvres du nord et du sud, pour le Sud global. Bien que ce soit la première fois que des échelons supérieurs de la société sont menacés, les inégalités sont dramatiquement amplifiées.

La fin du capitalisme?

On a beaucoup dit que cette crise pourrait mettre fin au capitalisme. L'effondrement des chaînes de production et de consommation, des niches d'accumulation que donnent les avantages comparatifs de la mondialisation, arrête momentanément les machines. En quelques semaines de quarantaine, la Chine avait abaissé 25% de ses émissions domestiques, soit 9% des émissions mondiales selon les rapports d'analystes spécialisés [2]. Des situations similaires de ralentissement économique et de consommation d'énergie fossile se sont produites dans des centaines d'autres villes, pays et régions où la réduction de l'activité conduit à une réduction de la pollution atmosphérique et même au retour des espèces animales dans les villes vides. d'un monde confiné.

Tout cela donne l'idée que l'on pourrait rapidement retrouver le chemin perdu et que le capitalisme trouverait sa fin pour donner naissance à une société réconciliée avec la nature, comme certains philosophes et analystes ont voulu anticiper avec beaucoup d'enthousiasme [3].

Mais l'attente de la fin du capitalisme ne peut cesser de se mettre à la place de ceux qui souffrent et de contenir en première ligne la pandémie qui a fait son chemin parmi les plus vulnérables, les plus pauvres, les personnes âgées, les femmes et les peuples autochtones. Il ne peut être déduit de la réalité quotidienne des agents de santé du monde entier, ni des personnes chargées de collecter les corps tués par la pandémie. Vous ne pouvez pas arrêter de penser à ceux qui, avec leurs efforts, soutiennent les chaînes de travail et de production pour la vie - nourriture, assainissement, nettoyage, énergie - dont beaucoup sont soumis à des patrons despotiques et à des hiérarchies étatiques. On ne peut s'empêcher de penser aux peuples déplacés de leurs terres par la catastrophe climatique, par les guerres, le manque d'eau et de terres arables ... C'est-à-dire les groupes humains que les élites financières et politiques elles-mêmes ont placées dans la précarité avec un message qu'ils semblent répéter avec leurs actions et leurs décisions politiques: «il y a des vies dont nous pouvons nous passer».

Encourageant l'espoir d'une transformation, il ne peut perdre de vue les relations de pouvoir et la capacité des élites à se protéger et à approfondir la dépossession pour sauver sa peau. Ni que cela se passe dans le cadre d'un nouveau paradigme, celui du capitalocène, une nouvelle ère planétaire dans laquelle les classes dirigeantes peuvent "coexister" avec la destruction, l'injustice et le chaos, l'approfondissant jusqu'à l'aberration.

L'espoir d'une transformation de la société ne peut reposer sur l'illusion que les émissions sont réduites et que l'atmosphère se rétablit alors que - selon l'analyse - elles pourraient à peine diminuer de 5% en 2020 [4] en raison de la crise du COVID19, qui il est insuffisant pour l'ampleur de la destruction engendrée par le métabolisme capitaliste; Selon l'accord de Paris, nous devrions réduire au moins 7,5% des émissions annuelles pendant 10 années consécutives ainsi que des mesures de transition extraordinaires et des changements dans les modes de consommation d'énergie, ce qui n'est pas fait. Le coronavirus nous interpelle, mais il n'arrêtera pas l'écocide qui persiste avec les mêmes modèles d'hyperproduction, de surconsommation et d'accélération qui se produisent simultanément maintenant, à moins que les sociétés ne décident et n'agissent pour le faire.

Si cette crise a mis au premier plan la perspective de la nature et nous a rappelé la place que nous occupons dans le système terrestre dont nous avons abusé de manière impitoyable, elle nous montre aussi la complexité du défi qui passe par la prise de la dimension politique. la restauration de la justice et de la solidarité dans les relations humaines pour guérir la nature. Surtout parce que cela nous rappelle que nous devons décoloniser nos propres esprits pour mettre fin aux captivités que le capital nous a imposées.

La réflexion sur une solution politique, féministe et environnementaliste à cette crise civilisationnelle ne peut être conçue dans l'abstraction, elle doit partir de traiter un «deuil» collectif (Butler, 2002) comme l'un des lieux à partir desquels «situer» la compréhension de cette nouvelle réalité planétaire. En d'autres termes, adopter «la vulnérabilité et l'interconnexion comme point de départ» [5] des corps biologiques et sociaux à la terre souffrante et blessée. Car c'est à partir de là que nous découvrirons les forces, l'espoir… les horizons possibles.

Dimensions du conflit entre le capital et la vie

La crise des coronavirus a mis à rude épreuve le conflit capital-vie. Aujourd'hui la tension entre les dynamiques des tissus de reproduction de la vie se joue et se dévoile avec toutes ses conséquences en opposition à l'essence du capitalisme néolibéral qui ne peut plus offrir à l'humanité ou à la planète ni prospérité ni bien-être. Cette crise emblématique révèle d'autres bouleversements submergés par le lobby corporatif et politique - le déni d'écran - qui agite ses arguments tout en se protégeant d'une sécurité financière, technologique, politique et militaire [6] érodant systématiquement les droits de l'homme et de la nature.

Les réactions tardives et controversées de nombreux dirigeants politiques des gouvernements lorsqu'ils expliquent sans rougir le «dilemme» entre «ou sauver l'économie ou sauver des vies humaines» mettent en évidence le fond du différend.

S'il est vrai que certains gouvernements investissent considérablement pour protéger (argent qu'ils n'investissaient auparavant pas dans les pauvres), les conséquences de la déréglementation induite par le néolibéralisme au cours des dernières décennies dans de nombreux pays ont entraîné le démantèlement de la santé et d'autres systèmes. biens publics fondamentaux qui nous ont rendus plus vulnérables. Parallèlement à cela - et en pleine crise - les plans de sauvetage des entreprises et les nouvelles formes de circulation des marchandises dans la pandémie n'ont pas été laissés en attente, créant de nouvelles routes et des reconversions scellées par l'ADN capitaliste [7]. Dans de nombreux cas, ce sont précisément les demandes de l'employeur de «continuer à produire» dans des secteurs non prioritaires, qui ont provoqué l'aggravation des infections et la crise sanitaire.

Cette pandémie a mis fin à certaines chaînes et niches d'accumulation de capital et menace de manière tangible les sphères les plus élevées de la société, mais elle a activé ce que Maristella Svampa qualifie de Léviathan sanitaire[8] -qui reprend le concept de Hobbes en référence aux scénarios de contrôle étatique qui avaient été analysés pour faire face au changement climatique [9] -. Un Léviathan qui propose aujourd'hui une restitution de l'ordre capitaliste de l'urgence sanitaire, à mon sens, sous des formes politiques de "confinement" - "non confiné" qui fragmente le corps social et politique, qui disperse la multitude et en même temps assure la pleine liberté des «lobbies» des entreprises pour repenser les économies du monde «post coronavirus».

Panorama critique de la réduction des libertés civiles accompagné d'un récit de santé dichotomique qui oppose «santé-maladie» sous un paradigme centré sur l'hôpital, le patient, le virus, la puissance des connaissances technologiques et scientifiques, le salut du vaccin qui est présenté aujourd'hui comme le centre de la raison scientifique moderne. Bien que la réponse que les services apportent à maintes reprises dans des conditions défavorables, le manque de matériel et la précarité est absolument précieuse, l'approche sociopolitique permet de voir que ce modèle «centré sur le virus» peut exclure une perspective holistique des interconnexions avec la santé de la planète. Le modèle de santé «biomédical» dominant émergeant du dualisme cartésien, exclut de la carte cognitive les causes écologiques, sociales et économiques de la crise, son ordre systémique, l'interconnexion de la santé humaine avec la santé planétaire et restreint la possibilité d'une plus grande participation / la collaboration de la société et la reconnaissance des savoirs sociaux, des savoirs féminins, communautaires et populaires de solidarité et de gestion de crise qui - en fait - ont sauvé l'humanité d'innombrables fois dans l'histoire.

Parallèlement à cela, l'émergence d'une base sociale d'extrême droite de groupes dispersés dans le monde, comme les actions suprémacistes de rue «anti-confinement» qui ont eu le soutien explicite de Trump aux États-Unis et de Bolsonaro au Brésil, et qui font écho aux aspirations d'hommes d'affaires tels que Elon Musk et d'autres qui crient au malentendu en faisant appel à la «liberté du marché». Un capitalisme financier qui a appris à surfer sur ses propres crises pour se restaurer avec sa «doctrine du choc» [10] est ressuscité. Comme le dit Emiliano Terán de l'Observatoire d'écologie politique du Venezuela: la crise du coronavirus «met à nu le simulacre du pouvoir» [11].

Ainsi, le monde «post coronavirus» est déjà le monde dans lequel nous vivons. La «reconfiguration» - qui a déjà commencé - rend visibles les luttes au sein des groupes dominants et peut être brutalement capitaliste au lieu de rendre viable la transition tant attendue qui est encline à la «réduction des inégalités» et à la «durabilité des écosystèmes »Ou, plus encore, vers un changement de paradigme civilisationnel qui est à nouveau mis sur la table pour un débat, cette fois globalement, une urgence et un besoin sans précédent.

Les horizons d'une transition sociale, ou d'un «saut» civilisationnel comme un virus nous l'a métaphoriquement montré, n'est possible que si nous sommes capables de générer un tissu social et une subjectivité capables de répondre à l'injustice et à la logique du pouvoir en nouveau contexte. Le pouvoir doit être mis au défi le plus tôt possible pour exiger la justice et le soin de la vie, pour exiger qu'il renoue avec la nature en assumant la nature holistique et interdépendante de notre condition humaine parce que les vraies causes de cette pandémie résident dans la dépossession écocidaire que le chaos capitalisme a provoquée. .

Quelques alternatives émergentes

Les virus - qui existent par milliards sur la planète - «sautent» dans l'espèce humaine dans des circonstances particulières pour se loger dans un hôte où ils deviennent des agents pathogènes. Dans la mesure où la biodiversité est perdue, des circonstances appropriées sont créées pour en créer de nouvelles qui atteignent l'espèce humaine et d'autres espèces, étant donné que les barrières de la biodiversité écologique se dégradent. Ces «conditions» propices à l'émergence de ces vecteurs et d'autres de ravageurs et de maladies sont construites; la perte de forêts et d'écosystèmes produit des changements qui ouvrent la possibilité de ces soi-disant «déséquilibres» pathogènes comme l'a récemment souligné un rapport détaillé du WWF [12]. Le changement climatique et la perte de biodiversité sont deux crises qui conduisent rapidement à ces scénarios.

Ce type de virus, de plus en plus fréquent, a donné lieu à des maladies à fort impact social ces dernières décennies: SRAS «grippe aviaire» H5N1 (2002-3), «grippe porcine» H1N1 (2009), MERS- CoV (Middle East Respiratory Syndrome (2012), Ebola (2013), certains d'entre eux étant survenus dans des circonstances liées à la production alimentaire industrielle [13] comme l'a souligné avec pertinence Silvia Ribeiro d'ETC.

Le saut d'un virus ... a fait «sauter» la civilisation dans un temps et un espace politiques qui nous obligent à penser la dépossession de la nature et sa relation avec l'injustice humaine comme deux phénomènes articulés. C'est ouvrir dans le domaine de la connaissance une possibilité de comprendre la contradiction, le paradoxe, l'interdépendance, la qualité holistique du système terrestre.

Compte tenu de l'énorme complexité et de l'injustice qui ont été révélées, nous devons tisser des formes d'interpellation complexes et auto-réfléchissantes, en accord avec le moment dans lequel nous vivons, qui est inondée de paradoxes dans une clé «oxymore» (terme utilisé par Boris Cyrulnik [14]) qui rassemble les sens opposés pour en faire naître un nouveau, comme signe d'un moment historique qui nous fait traverser l'incertitude, la dialectique de la complexité pour créer quelque chose de nouveau. Aujourd'hui, comme jamais auparavant, la perspective de la Nature et notre relation avec elle a été mise en œuvre afin d'agir sachant que notre action peut être substantielle. C'est à partir de là que nous voulons développer une praxis et un récit qui surmontent la crise de sens qui nous assaille. Résistez au paradigme relationnel, à la vulnérabilité et à l'interdépendance humaine.

Une épistémologie différente pour sortir de la logique du marché et à la place regarder / sentir "sentir / penser" [15] le monde du pangolin, de la chauve-souris, de la forêt, de l'eau, de la terre humide d'où un brin de vie jaillit, de l'enfermement au jour le jour, du jour au jour des peuples où la mort, la douleur et la souffrance dans la solitude deviennent communes, il émeut et pousse les autres à rompre avec l'individualisme auquel nous veut diriger le paradigme dominant / mourant du capital. De la complexité d'un virus qui «saute» à un hôte humain car la «frontière» dans laquelle il vit est la frontière de la dépossession et n'offre pas d'alternative.

Et là, je veux sauver la notion de corps-territoire qui se reflète dans les écoféminismes d'Amérique latine; corps comme notre premier territoire[16](Ivone Guebara) comme un lieu à partir duquel vous pouvez résister, construire l'autonomie et tisser une communauté, et à partir duquel vous pouvez articuler la connexion avec un territoire plus vaste. Les pratiques politiques des féminismes ont tissé ces liens avec le fémicide et ont politisé la douleur pour en faire un agenda autonome à part entière. Il est possible de construire un corps étendu avec la Nature pour démanteler l'erreur du marché constitué de temps et de priorités extractives et patriarcales.

Le regard du territoire, permet de partir des tissus qui soutiennent la vie, d'êtres humains capables de collaborer et d'établir des liens de convivialité démocratique, des logiques de justice environnementale et humaine. Ces perspectives devront inonder nos arguments car elles fournissent une "pointe de la balle" pour re-signifier ce moment historique au-delà des moules que la modernité capitaliste tente d'imposer à l'imaginaire social au milieu de la peur et de l'autoritarisme étatique pour rééditer le "business as habituel".

C'est maintenant, à ce seuil critique, cet «espace frontière» [17] de dépossession de la nature, que ces nouvelles vues commencent à mûrir et trouvent chez des millions de personnes la possibilité de raconter cette histoire d'une autre manière. La construction d'un nouveau sens commun face au capitalocène se déroule dans des conditions extraordinaires: quand - malgré la violence - un intérêt collectif sans précédent à regarder au-delà et à envisager ces interconnexions s'est réveillé.

D'innombrables contributions se sont formées au cours du siècle dernier de la pensée critique et de l'écologie politique pour caractériser cette étape et rechercher des alternatives pour transformer la société et le rapport à la nature [18]. Eh bien, nous sommes aujourd'hui face à une réalité qui nous oblige à poser ces propositions à la suite de réflexions et d'expériences politiques avec une historicité concrète. Comme jamais auparavant, les concepts et les possibilités - transition, décroissance, déglobalisation, biens communs, écoféminisme - peuvent devenir des horizons possibles.

La crise des coronavirus a repositionné les débats sur la transition écologique et la transformation sociale et le besoin de subjectivité et d'action politique créative pour cette transformation. Il a mis à jour les débats mondiaux sur les limites de la croissance et mis en œuvre les débats de pensée critique tels que l'écoféminisme, le bien-vivre, les droits de la nature, les sociétés de décroissance, les biens communs et leur rapport aux biens publics [19 ]. Clés essentielles pour articuler les voies de la transformation.

La centralité de la prise en charge, qui s'est manifestée dans tous les sens du terme, doit être appréhendée à partir de sa complexité et avec une prise de position critique sur les conditions de domination patriarcale dans lesquelles elle existe actuellement afin de l'arracher de l '«enceinte» à laquelle elle est soumise. Leur contribution visible - qui pourrait représenter entre 24% et 66% de l'économie [20] - peut servir de base à une reformulation des priorités dans l'organisation de l'économie et de la société. Dans la mesure où il est abordé avec justice et lié au soin de la Nature, à la gestion du bien commun, aux dynamiques de décroissance et de transformation socio-économique, il peut nous fournir des indices précieux pour reproduire le tissu social, enrichir et évoluer dans "la communauté de la vie », insiste la proposition écoféministe.

Le paradigme holistique de l'interdépendance nous fournit aujourd'hui les bases pour faire face à ce défi de transformation de et vers la vie quotidienne; une ethos de la collaboration au temps des petites choses, au temps du re-tissage du territoire et de la communauté humaine. Il est temps de «verdir» un monde qui a franchi les limites de la nature et qui doit être guéri en intégrant de nombreux mondes ... comme le «Plurivers» pour le post-développement qu'Alberto Acosta propose, une direction dans laquelle des milliers d'activistes, penseurs et penseurs ont été positionné pour imaginer un futur possible [21].

Questions dans l'encrier

Certaines analyses préviennent que la courbe des coronavirus pourrait peut-être être «aplatie» en deux ans si des mesures radicales d '«isolement social» sont prises, avec des périodes de quarantaine sans précédent pour parvenir non seulement à contenir la pandémie, mais aussi à atténuer et éliminer ( Gideon Lichfield, 2020) (Hubert, 22 mars 2020) [22]. D'autres affirment que nous ne sommes qu'à la pointe de l'iceberg et que nous pourrions faire face à d'autres épisodes similaires en raison des changements mondiaux, notamment la perte de biodiversité et le changement climatique en tant que vecteurs critiques de perturbations à grande échelle.

Comment ces mesures de confinement prolongé seront-elles maintenues et en même temps garantiront-elles la vie, la démocratie et la liberté d'action politique? Comment les populations seront-elles approvisionnées en nourriture, en services, en santé, en eau, en assainissement tout en respectant les droits des personnes qui travaillent dans ces zones? Comment les décisions seront-elles prises pour gérer les villes, les villages, les communautés?

Comment cette réalité se pose-t-elle dans des contextes comme l'Amérique latine, l'Inde, l'Asie ou l'Afrique où les confinements ne sont pas possibles tels que l'imagine l'Occident moderne? Comment les décisions seront-elles prises pour la nécessaire transformation de l'économie, de l'énergie et des matrices de production?

La réflexion sur la démocratie est centrale. Nous sommes à une époque où les espaces d'interaction et le tissu social sont considérablement limités, non seulement excluant la participation des peuples. L'espace public de la rue est en cours de reconfiguration vers un espace public virtuel; un quotidien reformulé qui laisse place à la restructuration des acteurs sociaux et de l'inconscient collectif; L'espace virtuel isolé - bien qu'il ait un potentiel d'articulation - peut créer des subjectivités politiques fragmentées et nous plonger dans une dynamique dans laquelle l'abîme séduit plus que la possibilité de changer le monde.

Comment garantirons-nous la démocratie? Quelle est la "primauté du droit" que nous voulons restaurer? Mais aussi, cette démocratie n'est-elle pas déjà obsolète? Ne s'est-il pas révélé incapable de recueillir la tradition délibérative des communautés, des femmes? Et ... Comment les êtres de la nature, le monde non humain, la nature elle-même sont-ils inclus comme «sujet de droits»?

La réinvention de la multitude pour défier le système et revendiquer des droits doit trouver son chemin en recueillant le fil des rébellions sociales des dernières décennies qui ont remis en cause la dépossession écologique, le patriarcat et l'injustice sociale, sachant que nous sommes confrontés à ces défis complexes. aux structures renouvelées du pouvoir.

Si nous voulons que les sociétés humaines non seulement survivent, mais prospèrent dans leur qualité communautaire et leur appartenance à la nature, nous devons faire face à ces obstacles et à d'autres pour retrouver les bases éthiques de l'altérité et de l'éco-dépendance face à la rationalité capitaliste moderne. Tisser une communauté qui sait cultiver l'espoir de l'incertitude et de la certitude, ainsi que prendre soin de la graine d'un nouveau fruit.


[1] Moore, Jason W., Anthropocène ou Capitalocène? (2015) https://www.versobooks.com/blogs/2360-jason-w-moore-anthropocene-or-capitalocene; L'anthropocène comme diagnostic et paradigme, lectures latino-américaines. Utoía y Praxis Latinoamericana Nº84, Univ.De Zulia, 2019, Venezuela. http://produccioncientificaluz.org/index.php/utopia/issue/view/2705

[2] Analyse: le coronavirus a temporairement réduit d'un quart les émissions de la Chine https://www.carbonbrief.org/analysis-coronavirus-has-temporately-reduced-chinas-co2-emissions-by-a-quarter

[3] Zizek considérait que Covid-19 était un coup final pour le capitalisme "Kill Bill style" https://actualidad.rt.com/actualidad/344511-slavoj-zizek-coronavirus-golpe-capitalismo-kill-bill- réinventer le communisme, Enrique Dussel, voit la fin de l'ère capitaliste. http://www.coha.org/cuando-la-naturaleza-jaquea-a-la-orgullosa-modernidad/

[4] Les émissions de carbone des combustibles fossiles peuvent chuter de 2,5 milliards de tonnes d'ici 2020 - The Guardian https://www.theguardian.com/environment/2020/apr/12/global-carbon-emisions-could-fall-by-record -25 milliards de tonnes en 2020; Le virus corona et les limites de l'action climatique individuelle - La République https://newrepublic.com/article/157450/coronavirus-limits-individual-climate-action?fbclid=IwAR0QEK0jzrLlkhfdYeHP8_JBav5mwuqTJqvcT9niJd0r17

[5] Butler, J. La vie précaire: le pouvoir du deuil et de la violence, 2006, Paidos, Bs.As.

[6] Pour cela, je recommande les travaux compilés par Buxton et Hayes (2015) sur la dynamique de la protection des entreprises et des militaires face à l'urgence du changement climatique: «Les sécurisés et les dépossédés: comment les militaires et les entreprises façonnent un climat changé monde »https://www.tni.org/en/publication/the-secure-and-the-dispossessed

[7] Azan, G, Aguiton, Ch., Et tous. "La délocalisation n'est plus une option mais une nécessité pour la survie des systèmes économiques et sociaux». Attac, 22/03/2020 https://france.attac.org/actus-et-medias/dans-les-medias/article/relocaliser-n-est-plus-une-option-mais-une-condition-de -survie-de-nos-systèmes

[8] Svampa, M., Réflexions pour un monde post coronavirus. Nouvelle société. Avril 2020. BsAs. https://www.nuso.org/articulo/reflexiones-para-un-mundo-post-coronavirus/

[9] López, X. Leviathan in Interiore Green New Deal. Nov.2019. La U (Magazine de culture et de pensée) https://la-u.org/leviathan-in-interiore-green-new-deal/

[10] Klein, N. (2007) "La doctrine du choc: la montée du capitalisme de catastrophe" Paidós. Buenos Aires.

[11] Terán M. Emiliano. Le coronavirus au-delà du coronavirus: seuils biopolitiques et urgences. 31 mars 2020. Caracas, Venezuela. https://oplas.org/sitio/2020/03/31/emiliano-teran-mantovani-el-coronavirus-mas-alla-del-coronavirus-umbrales-biopolitica-y-emergencias/

[12] Rapport Perte de la nature et pandémies. WWF (World Wide Forum) 2020 https://d80g3k8vowjyp.cloudfront.net/downloads/naturaleza_y_pandemias_wwf.pdf?54120%2FPerdida-de-naturaleza-y-pandemias-Un-planeta-sano-por-la-salud-de-la -humanité & fbclid = IwAR0RCoxCpcBfuG53mjQ6YTkLkPfrkNVROkktOegPqK8aNTDOOunVhhSIyF0

[13] Ribeiro, S. Les agriculteurs de la pandémie. Grupo ETC 2020: «Au Mexique, nous avons vu comment la grippe porcine est née en 2009, qui a reçu le nom aseptique de la grippe A H1N1, pour la dissocier de son origine porcine. Il est originaire de l'usine de porcs appelée Granjas Carroll, à Veracruz, alors détenue en copropriété par Smithfield, le plus grand producteur de viande au monde. Smithfield a été racheté en 2013 par une filiale de la méga société chinoise WH Group, actuellement le plus grand producteur de viande de porc au monde, au premier rang dans ce domaine en Chine, aux États-Unis et dans plusieurs pays européens. " http://www.biodiversidadla.org/Recomendamos/El-sueno-de-la-razon-Los-hacendados-de-la-pandemia?fbclid=IwAR1GJiA3h_G4eeWfffpY5znPDgYXm1c7eKNQZ1RHcnodg3E98r63H

[14] Boris CyrulnikPhilosophe, psychologue et psychanalyste français, créateur du concept psychosocial de résistance conçoit l'oxymore, figure rhétorique qui réunit deux concepts antagonistes pour en créer un nouveau, comme une figure de base des possibilités créatrices de l'être humain face à la souffrance.

[15] Escobar A. (2016) Sentez-vous la terre: les luttes territoriales et leur dimension ontologique dans les épistémologies du Sud. AIBR, Journal d'anthropologie ibéro-américaine. Vol 11 Nº1. Madrid.

[16] La philosophe et théologienne féministe Ivone Guebara (Brésil) parle de "territoire corporel" récupérant non seulement la résistance communautaire et féminine des territoires contre l'extractivisme en Amérique latine, mais aussi au sens de "notre corps" "notre premier territoire" contre le pouvoir idéologique du capitalisme et sa domination sur désirs à travers le marché.

[17] Peredo, E., Un monde frontière: réflexions à l'époque de l'Anthropocène. Alternatives systémiques, 2019 https://systemicalternatives.org/2019/09/01/un-mundo-frontera-reflexiones-en-tiempos-del-antropoceno/

[18] La compilation publiée comme Alternatives systémiques par la Fondation Solón en Bolivie, avec une édition en français "Le monde qui émerge" publiées par ATTAC (2016) sont des contributions pertinentes pour le moment. https://systemicalternatives.org/2017/03/10/book-systemic-alternatives/

[19] Dardot, P. et Lavalle, Ch. Le principe commun, révolutionnaire pour le XXIe siècle?, entretien réalisé par P. Cingolani et A. Fjeld, dans Reinventions of the common / Revista de Estudios Sociales Nº70, octobre 2019.

[20] Duran Heras. MA. (2012) Travail non rémunéré dans l'économie mondiale. BBVA, Bilbao.

[21] Pluriverse-Un dictionnaire de post-développement. Kothari, A., Escobar, A., Salleh, A., Acosta, A.; Icaria, 2019, Barcelone.

[22] Lichfeld, G. Nous ne revenons pas à la normale, MIT Technology Review, 2020. https://www.technologyreview.com/s/615370/coronavirus-pandemic-social-distancing-18-months

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